El proyecto Not What It Is Cracked Up To Be se desarrolló en Derby, un pueblo remoto en la costa norte de Australia Occidental. Ubicado en una región donde la población aborigen sigue siendo la más grande en términos porcentuales, los recuerdos de un oscuro pasado colonial en la región de Kimberley son tan evidentes que aún definen el presente colectivo y amenazan con perpetuarse en las próximas décadas. La actividad económica más importante de la zona es la minería. La mina de diamantes a cielo abierto más grande del mundo se encuentra en la región, y las vetas de carbón y otros minerales se localizan y evalúan continuamente para su explotación. Además, existe una densa red de prisiones alrededor de Derby. Algunas de esas cárceles están dedicadas específicamente a la población aborigen mientras que otras, como la base militar de Curtin, están destinadas a la detención de inmigrantes ilegales que llegan a las costas australianas desde el sudeste asiático. Las industrias carcelaria y minera, así como un creciente turismo, generan servicios y un mercado laboral que en su mayoría excluye a los miembros de la comunidad aborigen. En este contexto marcado por el racismo estructural, las opciones de independencia económica de esta comunidad son muy limitadas.

Su proyecto exploró una de las pocas opciones que tienen los locales de bajos ingresos para asegurar su supervivencia económica: el tallado manual de semillas decorativas de boab. Los árboles baobab, conocidos localmente como boabs, son comunes en la zona. Las semillas de estos magníficos árboles crecen en muchas dimensiones y formas, desde el tamaño de un limón hasta el de una pelota de rugby. Las semillas y la pulpa que contienen se consideran un súper alimento, y las cáscaras exteriores se pueden raspar con herramientas de metal, creando líneas claras sobre un fondo oscuro aterciopelado hasta definir un diseño. Esta actividad es realizada por familias aborígenes enteras pero también por artesanos blancos, y los productos finales se destinan en su mayoría al consumo turístico. Las nueces talladas se venden a precios muy bajos. No hay evidencia de tallado de boab previo a la llegada de los europeos.

Como la mayoría de los medios utilizados por el arte aborigen contemporáneo, fue introducido por los colonizadores victorianos en una adaptación forzada de las expresiones tradicionales utilizadas por los habitantes originales. Las tradiciones y la estética de la pintura rupestre y corporal se transformaron así en productos comerciales a través de su transposición a medios y herramientas occidentales como lienzos, pintura al óleo o pinceles.

La mayoría de estas obras se introdujeron en el mercado del arte bajo la etiqueta condescendiente del buen salvaje. Los símbolos representados fueron vaciados de sus profundos significados culturales y reducidos a una mera apariencia formal para alimentar la fascinación de las metrópolis por el exotismo. Con el objetivo de subvertir y exponer los mecanismos de apropiación cultural y cómo la producción artística puede ayudar a perpetuar sistemas de explotación y aniquilación de la diferencia, el artista se dedicó a recolectar semillas de árboles específicos, prepararlos y aprender las técnicas básicas de tallado con la ayuda de artistas locales como Gordon Barunga y Samantha Ailles. Una vez que aprendió los conceptos básicos, comenzó la producción de un cuerpo de trabajo y discurso que siguió los pasos de Jack Wherra , un artista Ngarinyin nacido en la década de 1920 en una zona costera al norte de Derby. Sus tallas, hoy preciadas piezas de colección, fueron más allá de un enfoque decorativo al retratar situaciones cotidianas de explotación y abuso.

Destacan también por su novedosa incorporación de elementos narrativos debidos al arte secuencial y el cómic. Tras estudiar su producción, entendió a Jack como un historiador y depositario de memoria que operaba fuera de la tradición escrita occidental. Wherra pasó la mayor parte de su vida adulta en prisión, ya que era un verdugo tradicional a cargo de la aplicación de la ley de su comunidad, y por hacer esto fue encerrado hasta que sus nueces boab ganaron el reconocimiento de la comunidad local de arte blanco y su sentencia fue conmutada.

En la década de 1960, un antropólogo estadounidense llegó a la zona y encargó a Jack la elaboración de 60 nueces que, décadas más tarde y tras la muerte del académico, fueron subastadas por sus herederos en Sothebys y adquiridas por colecciones públicas australianas.

En lugar de los habituales elementos figurativos característicos de las auténticas nueces de boab, Rubén Santiago decidió utilizar un elemento ausente en esas tallas: los textos escritos. Las frases que se tallaron, la mayoría de ellas sugeridas por miembros de la comunidad local, se refieren a eventos y situaciones traumáticas como la alta tasa de suicidio infantil de la zona, la más elevada del planeta. Otros hablan de la contaminación del agente naranja en Derby, causada por un excedente de existencias de este producto que, proveniente de la guerra de Vietnam, terminó en Australia donde se usó como herbicida durante la década de 1980, empleando mano de obra aborigen, que como consecuencia sufrió serios y duraderos problemas de salud. También se referió a la polémica de Elizabeth Durac, una pintora descendiente de la dinastía de ganaderos que habían sido dueños de toda la región y que, en busca de notoriedad, se hizo pasar por un pintor aborigen, en un poco estudiado caso de apropiación cultural.

Otros temas abordados son el leprosario de Bungarum y su memorial abandonado; la evolución de los campos de concentración que luego se convirtieron en misiones cristianas y finalmente en Centros de Arte; el centenario árbol hueco de Boab, utilizado como prisión y depósito de esclavos aborígenes; así como anotaciones más cotidianas sobre su estancia en Derby.